"ਜੀਵਨ ਦਾ ਤੰਗ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਟੁੱਟੀ ਨੈਤਿਕ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ" : ਡਾ. ਸਤਿਆਵਾਨ ਸੌਰਭ
"ਜਦੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਇਦਾਦ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ"
"ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਭੁਲੱਕੜਤਾ: ਕੀ ਗੁਆਇਆ, ਕੀ ਪਾਇਆ?"
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ "ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦਿਨੋ-ਦਿਨ ਤੰਗ, ਸਵੈ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕਵਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੁਣ ਆਰਥਿਕ ਸਫਲਤਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਸਮੂਹਿਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਉਦੇਸ਼ ਵਰਗੇ ਤੱਤਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਬਚੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਖੋਖਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿਨ-ਬ-ਦਿਨ ਤੋੜ ਰਿਹਾ ਹੈ।
- ਡਾ. ਸਤਿਆਵਾਨ ਸੌਰਭ
ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਮਾਪ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਇਦਾਦ, ਆਲੀਸ਼ਾਨ ਘਰਾਂ, ਬ੍ਰਾਂਡ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ "ਸਫਲ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਫਲਤਾ ਬੇਈਮਾਨੀ, ਧੋਖੇ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਗਿਰਾਵਟ ਕਾਰਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ "ਅੰਤ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਸਾਧਨ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ" ਹੁਣ ਆਮ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਨੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਵਰਗੇ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਦਾ ਸਮਾਜ ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਮੈਂ" ਮੁੱਖ ਹੈ, "ਅਸੀਂ" ਦਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੈ-ਕੇਂਦਰਿਤਤਾ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ - ਸ਼ਹਿਰੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਤੱਕ। ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀਆਂ ਥਾਵਾਂ, ਖੇਡ ਦੇ ਮੈਦਾਨ, ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਚੌਪਾਲਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਟੁੱਟ ਰਹੇ ਹਨ, ਸੰਚਾਰ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨ ਸਿਰਫ ਡਿਜੀਟਲ ਨੈੱਟਵਰਕ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਮਾਗਮ ਵੀ ਹੁਣ "ਫੋਟੋ-ਅਪਸ" ਬਣ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਨੇੜਤਾ ਸਾਂਝੀ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ।
ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਦੀ ਇਸ ਅੰਨ੍ਹੀ ਦੌੜ ਵਿੱਚ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨਾਲੋਂ ਤੁਰੰਤ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੰਜਮ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ, ਖਪਤਕਾਰ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਰਾਹੀਂ, ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਪਤ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ। ਲੋਕ ਤੁਰੰਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਡੁੱਬ ਗਏ ਹਨ ਕਿ ਸਵੈ-ਸੰਜਮ, ਆਤਮ-ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਰਗੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਹਾਸੋਹੀਣੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।
ਖਪਤ ਸੰਬੰਧੀ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕੀ ਪਹਿਨਦੇ ਹਾਂ, ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ - ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਾਮਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ - ਇਸ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਤੇਜ਼ ਫੈਸ਼ਨ ਉਦਯੋਗ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧ-ਫੁੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਸਤੀ ਕਿਰਤ ਅਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਉਪਭੋਗਤਾਵਾਦ ਅਜੇ ਵੀ ਸੀਮਤ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ।
ਇਸ ਸੋਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕ ਹੁਣ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਝਦੇ ਹਨ - ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਅਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਜਾਂ ਅਨੈਤਿਕ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਜਗਤ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਸਿੱਖਿਆ, ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਮੀਡੀਆ ਵਰਗੇ ਹਰ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੁਨਾਫ਼ੇ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੈਤਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਘੁਟਾਲੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਨੈਤਿਕ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਪਤਨ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਥਾਗਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਦਇਆ ਘੱਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਅੱਜ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੇ ਦੁੱਖ, ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਨੇੜਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਨੈਤਿਕ ਸਾਪੇਖਤਾਵਾਦ ਵੀ ਵਧਿਆ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਚਿਤ ਜਾਂ ਅਣਉਚਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੀਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾਧੜੀ ਕਰਨਾ, ਕੰਮ 'ਤੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ, ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਰਿਸ਼ਵਤ ਦੇਣਾ - ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ "ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਹਰ ਕੋਈ ਇਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?" ਸਮੂਹਿਕ ਨੈਤਿਕ ਗਿਰਾਵਟ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ।
ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਗੋਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਪਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਟੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਲਵਾਯੂ ਪਰਿਵਰਤਨ, ਪਾਣੀ ਸੰਕਟ, ਜੈਵ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ - ਇਹ ਸਭ "ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ" ਦੀ ਇਸ ਗੁੰਮਰਾਹਕੁੰਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਡੰਬਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਹਨੇਰਾ ਬਣਾ ਰਹੀ ਹੈ।
ਅੱਜ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਬ੍ਰਾਂਡਿੰਗ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਵੱਡੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ "ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸਮਾਜਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ" ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਗਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਨੂੰ ਚਿੱਟਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਇਹ "ਸਤਹੀ ਨੈਤਿਕਤਾ" ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਸਗੋਂ ਸਵੈ-ਧੋਖਾ ਵੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗਿਰਾਵਟ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਿਤ, ਹਮਦਰਦ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸਮਾਜ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ "ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਵੱਕਾਰ ਨਾਲ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਦੇਸ਼, ਗੁਣ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਭਲੇ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਦਰਸ਼ਨ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਗਾਂਧੀਵਾਦ ਅਤੇ ਜੈਨ ਪਹੁੰਚ - ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੁਰਾਗ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ, ਗੈਰ-ਕਬਜ਼ਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਜੀਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਕ ਸਹਿਯੋਗ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਸੰਜਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਖਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਫੈਸਲੇ ਦੂਜਿਆਂ, ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਗੇ। ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ "ਲਾਈਫ" (ਵਾਤਾਵਰਣ ਲਈ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ) ਵਰਗੀਆਂ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਹਰ ਵਰਗ ਤੱਕ ਨੈਤਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਣਗੇ।
ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵੀ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਨੀਤੀ 2020 ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਹੁਨਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਵਾਗਤਯੋਗ ਕਦਮ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੱਢਲੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਮਦਰਦੀ, ਫਰਜ਼, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਰਗੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ "ਚੰਗੇ ਜੀਵਨ" ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੰਮਲਿਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਉਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਸਫਲਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਭਵਿੱਖ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
,
– ਡਾ. ਸਤਿਆਵਾਨ ਸੌਰਭ,
ਕਵੀ, ਫ੍ਰੀਲਾਂਸ ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਲਮਨਵੀਸ, ਰੇਡੀਓ ਅਤੇ ਟੀਵੀ ਪੈਨਲਿਸਟ,
333, ਪਰੀ ਗਾਰਡਨ, ਕੌਸ਼ਲਿਆ ਭਵਨ, ਬਰਵਾ (ਸਿਵਾਨੀ) ਭਿਵਾਨੀ,
ਹਰਿਆਣਾ - 127045, ਮੋਬਾਈਲ: 9466526148,01255281381
-
ਡਾ. ਸਤਿਆਵਾਨ ਸੌਰਭ, ਕਵੀ, ਫ੍ਰੀਲਾਂਸ ਪੱਤਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਾਲਮਨਵੀਸ, ਰੇਡੀਓ ਅਤੇ ਟੀਵੀ ਪੈਨਲਿਸਟ,
satywansaurabh333@gmail.com
Disclaimer : The opinions expressed within this article are the personal opinions of the writer/author. The facts and opinions appearing in the article do not reflect the views of Babushahi.com or Tirchhi Nazar Media. Babushahi.com or Tirchhi Nazar Media does not assume any responsibility or liability for the same.